Je suis heureux que l’on m’ait demandé d’écrire cet essai pour accompagner la toute première réimpression autorisée du « Livre Gris » à l’occasion de son 40e anniversaire. Il a été compilé et publié en 1982 par Alice Takata Furumoto (1925-2013) après le décès de sa mère, Hawayo Hiromi Kawamura Takata (1900-1980). Les 100 exemplaires originaux de ce livre étaient destinés à être offerts aux maîtres Reiki formés par Takata et à ceux qui seraient formés par le successeur de Takata (et fille d’Alice), Phyllis Lei Furumoto (1948-2019).
Le Livre Gris contient une collection de documents historiques qu’Alice voulait partager avec la communauté Reiki naissante, par l’intermédiaire des enseignants qu’elle estimait être habilités. Pendant les années 1980 et 1990, les documents inclus dans ce livre ont complété la tradition orale comme base de la connaissance historique de la pratique du Reiki au Japon et de sa transmission en Amérique du Nord. De plus, la publication de ce livre faisait partie d’un projet visant à valider Phyllis comme l’héritière légitime de l’héritage de Takata à une époque où un conflit de succession avec Barbara Weber (Ray) prenait forme.
Dans cet avant-propos, je présente le contexte historique dans lequel s’inscrivent les documents contenus dans le Livre Gris, en espérant que cela permettra de comprendre pourquoi Alice a choisi cette collection de documents pour les apporter à Hawaii Reprographics, un imprimeur basé à Honolulu, et produire un mince volume titré uniquement en caractères japonais. Je passerai en revue les huit sections du livre dans l’ordre suivant : la couverture/page de titre, le journal de Takata, le Guide de Soins thérapeutiques de Hayashi, l’essai de Takata intitulé » Art of Healing « (l’Art de soigner), les photos, le certificat de maîtrise de Takata, la liste des élèves du maître et la dédicace.
La couverture est assez simple, portant une calligraphie manuscrite pour les deux caractères japonais de reiki; la page de titre reproduit ces caractères, suivis du texte romanisé : « ‘LEIKI’ / REIKI ». Pourtant, cette simplicité cache une certaine profondeur. Tout d’abord, l’auteur inconnu de la calligraphie a fait un choix étrange en écrivant le caractère traditionnel pour rei(靈, par opposition au caractère simplifié 霊, comment il est officiellement écrit depuis 1946), tout en écrivant kisous la forme simplifiée 気 (par opposition au traditionnel 氣). Ce » mélange » de styles traditionnels et d’après-guerre était presque certainement involontaire (et Alice a écrit les kanji dans le style simplifié sur le bon de commande de Hawaii Reprographics), mais cet accident reflète la façon dont la thérapie Reiki a été adaptée du Japon d’avant-guerre à un nouveau monde d’après-guerre. De même, l’inclusion de « Leiki » – une façon aujourd’hui obsolète de romaniser le terme dans les années 1930 et 1940 – semble être une autre reconnaissance, plus consciente, du travail de Takata en tant que traducteur qui a amené cette pratique étrangère dans un nouveau contexte où même les expressions linguistiques différaient.
Les premières pages du livre reproduisent quatre pages des notes personnelles et du journal intime de Takata lors de son voyage au Japon en 1935-1936, au cours duquel elle a suivi sa formation initiale de cinq mois en Usui Reiki Ryōhō sous la direction de son maître, Hayashi Chūjirō (1880-1940), l’un des plus grands maîtres du Reiki. shihan (instructors) trained by the therapy’s founder, Usui Mikao (1865–1926). Le premier extrait, daté du 10 décembre 1935, reproduit ses notes de cours du premier jour de classe au siège de Tokyo de la Hayashi Reiki Kenkyūkai (Association de recherche sur le Reiki Hayashi). Il est intéressant de noter que la pratique que Takata décrit ici semble assez différente de celle qu’elle s’est enseignée plus tard dans sa vie. Par exemple, elle décrit la nécessité de se concentrer, de purifier ses pensées et de méditer « pour laisser l' »énergie » sortir de l’intérieur », alors qu’elle soulignera plus tard à ses élèves que la concentration n’est pas nécessaire, mais que le reikicoule naturellement, sans effort. L’enseignement selon lequel « l’énergie »… se trouve au fond de l’estomac, à environ 2 pouces sous le nombril » ressemble beaucoup à de nombreux enseignements japonais sur le hara ou le tanden, mais c’est un autre aspect qu’elle a omis dans la plupart de ses cours plus tard dans sa vie.
Indépendamment de ce que ces détails nous apprennent sur l’évolution historique du Reiki, la lecture de ces extraits de journal datant du début de la carrière de Takata est éclairante car elle humanise cette grande enseignante, en offrant une fenêtre sur elle en tant qu’élève. Dans la deuxième note (datée d’ Avril mai 1936), lorsqu’elle écrit avec enthousiasme que Hayashi-sensei a accepté de « lui conférer les secrets de Shinpi Den [c’est-à-dire le niveau de maître], Kokiyu-Ho [c’est-à-dire la technique de respiration] et Leiji-Ho, le plus grand secret de la science de l’énergie », nous, lecteurs, nous nous réjouissons également pour elle. Soit dit en passant, ce » secret ultime » fait probablement référence reiju-hō (that is, how to perform the ceremony commonly called “initiations” or “attunements”) rather than reiji-hō 霊示法; the latter is a kind of meditation that Takata described in the first entry, where the practitioner sits in gasshō (palms together) and awaits “the sign” to start practicing.
Après les notes du journal, la section suivante (qui constitue la majorité du Livre Gris) reproduit le Guide de thérapie (Ryōhō shishin) que Hayashi Chūjirō donnait à ses élèves. Rédigé en japonais, ce livret décrit des séries de positions de mains qui peuvent être utilisées pour traiter diverses maladies. Il comprend un tableau anatomique bilingue pour aider ses lecteurs à localiser les organes pour les positions des mains. Ce livret est en grande partie identique à celui que Takata a reçu lors de son stage à Tokyo, mais la couverture indique qu’il s’agit d’une édition spéciale créée pour les étudiants nippo-américains. Cette édition comprend un guide phonétique (furigana) à côté du texte principal, car les immigrants de la classe ouvrière et les Nisei de la deuxième génération, qui constituaient la majorité des premiers étudiants en Reiki à Hawaï, étaient généralement moins habiles à lire les caractères japonais que les étudiants de Hayashi, issus pour la plupart de la classe moyenne ou supérieure au Japon.
Le texte démontre une forme de connaissance que les praticiens du Reiki des années 1930 utilisaient pour déterminer la position des mains pour le traitement. Il décrit une série d’affections médicales, chacune étant associée à des positions de main recommandées pour le traitement. Il est peu probable que les premiers praticiens aient reçu une formation pour être en mesure de reconnaître les conditions médicales techniques décrites dans le Guide; il était peut-être courant que les patients reçoivent un diagnostic médical d’un médecin avant de se rendre chez un praticien Reiki pour un traitement. En plus de ces positions recommandées des mains, nous savons également que les premiers praticiens utilisaient une technique de balayage (appelée byōsen ou byōkan) pour trouver les zones nécessitant un traitement.
Takata elle-même décrit cette technique dans la section suivante : un essai de 1948 « sur l’Art de Guérir ». Cet essai dactylographié de cinq pages est l’une des descriptions les plus claires de la thérapie reiki que Takata ait jamais produite. Il contient une description détaillée de la nature dureiki en tant que « force vitale universelle », ainsi que des détails concernant la formation et la pratique du reiki, y compris une première version du « traitement de base » complet ainsi qu’une liste de positions spécifiques des mains pour traiter des conditions particulières. Ces procédures doivent être complétées par les sensations dans les mains du praticien. « Pendant le traitement, écrit-elle, faites confiance à vos mains. Écoutez les vibrations ou les réactions ». Celles-ci aideront le praticien à localiser la « cause » (de la maladie) ; le traitement quotidien de cette « cause » dissipera l' »effet ». Cet accent mis sur la recherche et le traitement de la « cause » de la maladie est cohérent avec les récits du Reiki dans le Japon d’avant-guerre et contraste avec l’enseignement selon lequel « le reikiira là où il est nécessaire » qu’elle transmettra à ses étudiants à la fin des années 1970.
Les directives de traitement contenues dans l’essai de Takata présentent de nombreux recoupements avec les notes de cours de son journal intime et les traitements du Guide de Soins Thérapeutiques de Hayashi, mais Takata a déjà apporté quelques modifications fondées sur son expérience de plus de dix ans dans le traitement et l’enseignement du Reiki. Outre les modifications pratiques des positions des mains (par exemple, l’ajout du traitement de la vésicule biliaire et de l’hypophyse d’une femme enceinte), elle a également ajouté un langage dérivé des pratiques religieuses et médicales américaines qui témoigne de ses premières tentatives pour rendre le Reiki compréhensible à un public non japonais. Par exemple, elle a essayé d’utiliser le langage de la King James Bible pour traduire les « cinq préceptes » (gokai) d’Usui, en commençant par « Juste pour aujourd’hui – Tu ne te mettras pas en colère ». Son utilisation répétée du « Grand Esprit », un concept courant dans les cultures amérindiennes, s’explique par le fait qu’elle a écrit cet essai dans le cadre des exigences pour l’obtention d’un certificat de « Docteur en naturopathie » de l’Indian Association of America, un ordre fraternel à thème amérindien. Comme je le décris dans ma thèse (et dans mon livre à paraître), lorsqu’elle voyageait pour enseigner et soigner en Amérique du Nord, Takata portait sur elle des copies de ce certificat et d’un autre qui la désignait comme « ministre ordonné et licencié de l’Église amérindienne maya et des missions indiennes » afin de conférer un air d’autorité à sa pratique de guérison peu orthodoxe.
Après l’essai » Art of Healing » viennent quatre photographies : un portrait d’Usui-sensei que Takata semble avoir reçu de Hayashi pendant sa formation ; des photos de Hayashi-sensei et Takata-sensei couvertes de colliers de fleurs prises à Honolulu en février 1938, juste avant que Hayashi ne retourne au Japon ; et une photo d’une démonstration de Reiki au Young Men’s Buddhist Association Hall à Honolulu. Sur cette dernière photo, on peut voir Takata donner un traitement au centre et Hayashi est assis derrière la table et à droite. À la droite de Hayashi est accroché le rouleau du gokai. La légende d’Alice indique qu’il s’agit d’une réunion de l' » Association de thérapie Reiki » (Reiki (Ryōhō) no Kai), bien qu’elle semble mal dater la photo en 1937 ; comme la même photo est parue Hawaii Hochi on March 4, 1938, titled as Hayashi’s 14th (and final) seminar, it was likely from February 1938. Comme il y a plus de 120 personnes sur la photo, il s’agit probablement d’un rassemblement d’élèves des cours donnés entre octobre 1937 et février 1938, venus faire leurs adieux à Hayashi-sensei.
La page suivante reproduit le certificat notarié de février 1938, signé par Hayashi, déclarant que Hawayo Takata est un » Maître du système de guérison Reiki du Dr Usui » : le seul aux États-Unis et l’un des treize » pleinement qualifiés en tant que Maître de la profession. » D’après d’autres informations récentes, ce nombre semble correspondre au nombre de shihan (maîtres) du Hayashi Reiki Kenkyūkai, et ne reconnaît pas les shihan de l’Usui Reiki Ryōhō Gakkai. Ce document est peut-être la première fois que l’expression (Reiki) Master, désormais standard, apparaît dans un document imprimé. L’utilisation de l’expression « système Usui Reiki de guérison sans médicaments » est également remarquable ; Usui lui-même semble avoir souligné que son système ne nécessitait pas d’aiguilles ou d’herbes, et Takata a conservé ce langage de « guérison sans médicaments » pendant des décennies.
Les deux dernières pages font un bond dans le temps de plus de quarante ans, au moment de la publication et de la transition de Takata. Tout d’abord, Alice a dressé une liste de vingt-et-un « maîtres étudiants » qu’elle savait avoir été formés par sa mère ; tous (y compris la sœur de Takata, Kay Yamashita, et sa petite-fille Phyllis Furumoto) ont été formés comme maîtres entre 1975 et 1980. Comme le note Paul Mitchell dans son avant-propos, la liste est incomplète (il manque au moins George Araki) ; elle contient également une faute d’orthographe notable (Barbara « Webber », au lieu de « Weber »).
Ensuite, Alice a inclus une brève dédicace finale, qu’elle a signée et marquée de trois sceaux (hanko). Le grand hanko peut avoir été hérité de Hayashi ou avoir été créé par Takata : il se lit » Sceau du responsable de l’Association de recherche sur le Reiki de style Usui » (Usui-shiki Reiki Kenkyūkai Shukan no in). Ce cachet symbolise l’autorité de la fonction que Takata a assumée en tant que successeur de Hayashi, à ce jour connu sous le nom de « Grand Maître ». Les deux plus petits hanko portent les noms de Takata et Furumoto. Cette dédicace finale fait de Phyllis l’héritière légitime de l’héritage de Takata, et affirme que Takata vit dans tous ceux qui pratiquent le Reiki. En tant que telle, elle fait du livre lui-même une sorte de tableau de succession, documentant la transmission du Reiki d’Usui, à travers Hayashi et Takata, à Furumoto et (implicitement) aux propriétaires et lecteurs du livre.
En résumé, le Livre Gris a été créé par Alice Takata Furumoto à la fois comme un hommage affectueux à sa défunte mère et comme une offrande à sa fille. Il relate la transmission de la lignée de manière à concrétiser l’héritage de Phyllis et à le rendre lisible pour la communauté Reiki. En outre, le livre a servi de symbole physique indiquant que son propriétaire était un Maître d’Usui Shiki Ryoho (USR) authentique et reconnu. En tant que tel, sa fonctionnalité est devenue aussi importante que son contenu ; le posséder était aussi (ou plus) important que d’être capable de le lire et de le comprendre. À la fin des années 1990, on pouvait trouver des scans du Livre gris en ligne, mais posséder le fichier .pdf était bien différent de la possession de l’objet lui-même.
Aujourd’hui, la deuxième édition de ce livre ne peut que transformer l' »aura » de l’objet. Cependant, l’engagement de l’USR Office of the Grandmasteret des Reiki Centers of America de reproduire le livre physique le plus fidèlement possible à l’original tout en le complétant par des traductions et des commentaires du contenu est vraiment remarquable et témoigne d’une nouvelle ère du Reiki – une ère plus globale, plus inclusive et qui possède une conscience historique plus profonde. C’est un honneur d’avoir fait partie de ce processus.
~Justin Stein, PhD
Vancouver, BC
Mai 2021
