Ich freue mich, dass ich gebeten wurde, anlässlich des 40-jährigen Jubiläums des „Grauen Buches“ zum aller ersten autorisierten Nachdruck diesen Aufsatz zu schreiben. Es wurde 1982 von Alice Takata Furumoto (1925-2013) nach dem Tod ihrer Mutter, Hawayo Hiromi Kawamura Takata (1900-1980), zusammengestellt und veröffentlicht. Die ursprünglichen 100 Exemplare dieses Buches waren als Geschenk für die von Takata ausgebildeten Reiki-Meister und diejenigen gedacht, die von Takatas Nachfolgerin (und Alices Tochter) Phyllis Lei Furumoto (1948-2019) ausgebildet werden sollten.
Das Graue Buch enthält eine Sammlung historischer Materialien, die Alice über die Ausbildner/innen, die sie für autorisiert hielt, mit der aufkeimenden Reiki-Gemeinschaft teilen wollte. In den 1980er und 1990er Jahren ergänzte das in diesem Buch enthaltene Material die mündliche Überlieferung als Grundlage für das historische Wissen über die Praxis des Reiki in Japan und seine Übermittlung nach Nordamerika. Darüber hinaus war die Veröffentlichung dieses Buches Teil eines Projekts, mit dem Phyllis als rechtmäßige Erbin des Vermächtnisses von Takata bestätigt werden sollte, zu einer Zeit, als sich ein Nachfolgestreit mit Barbara Weber (Ray) abzeichnete.
In diesem Vorwort biete ich einen historischen Kontext für das im Grauen Buch enthaltene Material an und hoffe, dass es einen Einblick in die Gründe gibt, warum Alice diese Dokumente ausgewählt und zu einer in Honolulu ansässigen Druckerei, Hawaii Reprographics, gebracht hat, um einen schmalen Band mit ausschließlich japanischen Schriftzeichen zu produzieren. , Ich werde die acht Kapitel des Buches der Reihe nach durchgehen: das Deckblatt/Titelblatt, Takatas Tagebuch, Hayashis Behandlungs-Leitfaden, Takatas Essay „Die Kunst des Heilens“, die Fotos, Takatas Meisterurkunde, die Liste der Meisterschüler und die Widmung.
Der Einband ist recht schlicht gehalten und trägt die beiden japanischen Schriftzeichen für Reiki in handschriftlicher Kalligrafie. Diese Schriftzeichen sind auf der Titelseite wiedergegeben, gefolgt von dem lateinischen Text: „‚LEIKI‘ / REIKI“. Doch hinter dieser Einfachheit verbirgt sich eine gewisse Tiefe. Erstens hat der unbekannte Verfasser der Kalligraphie eine merkwürdige Wahl getroffen: Er schreibt das traditionelle Zeichen für rei(靈, im Gegensatz zu dem vereinfachten Indikator 霊, wie es seit 1946 offiziell geschrieben wurde), während er ki in der vereinfachten Form 気 schreibt (im Gegensatz zum traditionellen 氣). Dieses „Vermischen und Anpassen“ von traditionellen und Nachkriegsstilen war mit Sicherheit unbeabsichtigt (Alice schrieb die Kanji im vereinfachten Stil auf das Bestellformular von Hawaii Reprographics), aber dieser Unglücksfall spiegelt wider, wie die Reiki-Therapie aus dem Vorkriegsjapan an eine neue Nachkriegswelt angepasst wurde. In ähnlicher Weise scheint die Einbeziehung von „Leiki“ – eine heute veraltete Art, den Begriff in den 1930er und 1940er Jahren zu transkribieren – eine weitere, bewusstere Anerkennung von Takatas Arbeit als Übersetzerin zu sein, die diese fremde Praxis in einen neuen Kontext brachte, in dem sich sogar die sprachlichen Phoneme unterschieden.
Die ersten Seiten des Buches geben vier Seiten aus Takatas persönlichen Notizen und ihrem Tagebuch von ihrer Reise nach Japan 1935-1936 wieder, als sie die ersten fünf Monate ihrer Ausbildung in Usui Reiki Ryōhō unter ihrem Meister Hayashi Chūjirō (1880-1940), einem der führenden shihan (Ausbilder), die vom Gründer der Therapie, Usui Mikao (1865-1926), ausgebildet wurden. Der erste Auszug, datiert auf den 10. Dezember 1935, gibt ihre Aufzeichnungen vom ersten Unterrichtstag in der Zentrale der Hayashi Reiki Kenkyūkai (Hayashi Reiki Research Association) in Tokio wieder. Interessanterweise scheint sich die Praxis, die Takata hier beschreibt, ziemlich von dem zu unterscheiden, was sie sich später im Leben selbst gelehrt hat. So beschreibt sie zum Beispiel die Notwendigkeit, sich zu konzentrieren, seine Gedanken zu reinigen und zu meditieren, „damit die ‚Energie‘ von innen herauskommt“, während sie spätere Schüler darauf hinwies, dass Konzentration nicht notwendig sei, sondern dass Reiki ganz natürlich und ohne Anstrengung fließe. Die Lehre, dass „die ‚Energie‘ … im unteren Teil des Bauches, etwa zwei Zentimeter unterhalb des Nabels liegt“, ähnelt vielen japanischen Lehren über das Hara oder Tanden, ist aber ein weiterer Aspekt, den sie später in den meisten ihrer Kurse wegließ.
Unabhängig davon, was uns diese Details über die geschichtliche Entwicklung von Reiki sagen, ist die Lektüre dieser Tagebucheinträge aus den Anfängen von Takatas Karriere aufschlussreich, da sie diese große Lehrerin vermenschlichen und einen Einblick in ihre Zeit als Schülerin geben. Im zweiten Eintrag (datiert April Mai 1936), wenn sie voller Begeisterung darüber schreibt, dass Hayashi-Sensei sich bereit erklärt hat, „ihr die Geheimnisse von Shinpi Den [d.h. Meisterstufe], Kokiyu-Ho [d.h. die Atemtechnik] und Leiji-Ho, das größte Geheimnis der Energiewissenschaft, zu vermitteln“, freuen auch wir uns als Leser für sie. Übrigens bezieht sich dieses „ultimative Geheimnis“ wahrscheinlich auf reiju-hō(d.h. wie man die Zeremonie durchführt, die gemeinhin „Einweihungen“ oder „Einstimmungen“ genannt wird) und nicht reiji-hō 霊示法; letzteres ist eine Art der Meditation, die Takata im ersten Eintrag beschrieben hat, bei der der Praktizierende in gasshō (Handflächen zusammen) sitzt und auf „das Zeichen“wartet, um mit dem Praktizieren zu beginnen.
Nach den Tagebucheinträgen folgt ein Kapitel (das den größten Teil des Grauen Buches ausmacht), in dem die Behandlungs-Leitfaden (Ryōhō shishin) wiedergegeben wird, die Hayashi Chūjirō seinen Schülern gab.. In dieser auf Japanisch verfassten Broschüre werden verschiedene Handpositionen beschrieben, die zur Behandlung verschiedener Krankheiten eingesetzt werden können. Es enthält eine zweisprachige anatomische Tabelle, die den Lesern hilft, die Organe für die Handpositionen zu lokalisieren. Es ist weitgehend identisch mit der Broschüre, die Takata während ihrer Ausbildung in Tokio erhalten hat, doch der Umschlag weist darauf hin, dass es sich um eine Sonderausgabe für japanisch-amerikanische Schüler*innen handelt. Diese Ausgabe enthält neben dem Haupttext einen phonetischen Leitfaden (furigana), da die Einwanderer aus der Arbeiterklasse und die Nisei der zweiten Generation, die die Mehrheit der frühen Reiki-Schüler auf Hawaii ausmachten, im Allgemeinen weniger geübt im Lesen japanischer Schriftzeichen waren als die überwiegend aus der Mittel- und Oberschicht stammenden Schüler Hayashis in Japan.
Der Text illustriert eine Form des Wissens, das Reiki-Praktizierende in den 1930er Jahren nutzten, um die Handpositionen für die Behandlung zu bestimmen. Darin werden eine Reihe von Erkrankungen, jede mit den für die Behandlung empfohlenen Handpositionen beschrieben. Es ist unwahrscheinlich, dass frühe Praktizierende darin geschult wurden, die im Leitfaden beschriebenen technischen medizinischen Bedingungen zu erkennen. Es mag üblich gewesen sein, dass Patienten eine medizinische Diagnose von einem Arzt erhielten, bevor sie einen Reiki-Praktizierenden zur Behandlung aufsuchten. Zusätzlich zu diesen empfohlenen Handpositionen wissen wir, dass die frühen Praktiker auch eine Abtasttechnik (byōsen oder byōkan genannt) verwendeten, um behandlungsbedürftige Bereiche zu finden.
Takata selbst beschreibt diese Technik im nächsten Kapitel, einem Essay aus dem Jahr 1948 „über die Kunst des Heilens“. Dieser fünfseitige maschinengeschriebene Aufsatz ist eine der klarsten Beschreibungen der Reiki-Therapie, die Takata je verfasst hat. Es enthält eine detaillierte Beschreibung des Wesens von Reiki als „universelle Lebenskraft“ sowie Einzelheiten zur Reiki-Ausbildung und -Praxis, einschließlich einer frühen Version der umfassenden „Grundbehandlung“ sowie einer Liste spezifischer Handpositionen zur Behandlung bestimmter Zustände. Diese Vorgehensweisen sollen durch die Empfindungen in den Händen des Praktikers ergänzt werden. „Während der Behandlung“, schreibt sie, „vertraue deinen Händen, höre auf die Vibrationen oder die Reaktion.“ Diese helfen dem Praktiker, die „Ursache“ (der Krankheit) zu finden; die tägliche Behandlung dieser „Ursache“ wird den „Effekt“ auflösen. Diese Betonung, die „Ursache“ der Krankheit zu finden und zu behandeln, stimmt mit den Berichten über Reiki im Japan der Vorkriegszeit überein und steht im Gegensatz zu der Lehre, dass „Reiki dorthin geht, wo es gebraucht wird“, die sie in den späten 1970er Jahren an ihre Schüler weitergab.
Die Behandlungsrichtlinien in Takatas Essay haben viele Überschneidungen mit den Unterrichtsnotizen in ihrem Tagebuch und den Behandlungen in Hayashis Behandlungs-Leitfaden, aber Takata hatte bereits einige Änderungen vorgenommen, die auf ihrer mehr als zehnjährigen Erfahrung in der Behandlung und dem Unterrichten von Reiki beruhen. Neben praktischen Änderungen der Handpositionen (z. B. Behandlung der Gallenblase und der Hypophyse einer schwangeren Frau) fügte sie auch eine aus amerikanischen religiösen und medizinischen Praktiken abgeleitete Sprache hinzu, die ihre frühen Versuche zeigt, Reiki einem nicht-japanischen Publikum verständlich zu machen. So experimentierte sie zum Beispiel mit der Sprache der King James Bibel, um Usuis „fünf Gebote“ (gokai) zu übersetzen, beginnend mit „Nur für heute – Du sollst nicht zürnen“. Ihre wiederholte Verwendung des Begriffs „Großer Geist“, der in den Kulturen der amerikanischen Ureinwohner weit verbreitet ist, erklärt sich aus der Tatsache, dass sie diesen Aufsatz als Teil der Anforderungen für den Erhalt des Zertifikats „Doktor der Naturheilkunde“ von der Indian Association of America, einem Bruderorden der amerikanischen Ureinwohner, schrieb. Wie ich in meiner Dissertation (und in meinem demnächst erscheinenden Buch) beschreibe, trug Takata auf ihren Reisen, um in Nordamerika zu lehren und zu behandeln, Kopien dieser Bescheinigung und eine weitere bei sich, die sie als „eine ordinierte lizenzierte Ministerin der indianischen Maya-Kirche und der indianischen Missionen“ auswies, um ihr und ihrer unorthodoxen Heilpraxis einen Hauch von Autorität zu verleihen.
Nach dem Essay „Die Kunst des Heilens“ folgen vier Fotografien: ein Porträt von Usui-sensei, das Takata während ihrer Ausbildung von Hayashi erhalten zu haben scheint; Fotos von Hayashi-sensei und Takata-sensei mit Leis, die im Februar 1938 in Honolulu aufgenommen wurden, kurz bevor Hayashi nach Japan zurückkehrte; und ein Foto einer Reiki-Vorführung in der Halle der Young Men’s Buddhist Association in Honolulu. Auf diesem letzten Foto ist Takata in der Mitte zu sehen, wie sie eine Behandlung durchführt, und Hayashi, der hinter dem Tisch auf der rechten Seite sitzt. Rechts von Hayashi hängt der Gokai-Scroll. Alices Unterschrift weist darauf hin, dass es sich um ein Treffen der „Reiki-Therapie-Vereinigung“ (Reiki (Ryōhō) no Kai) handelt, obwohl sie das Foto fälschlicherweise auf das Jahr 1937 datiert; dasselbe Foto erschien nämlich in der Hawaii Hochi am 4. März 1938 als Hayashis14. (und letztes) Seminar, das war wahrscheinlich im Februar 1938 war. Da auf dem Foto mehr als 120 Personen zu sehen sind, handelt es sich wahrscheinlich um eine Zusammenkunft von Schülern aller Klassen, die zwischen Oktober 1937 und Februar 1938 unterrichtet wurden und die gekommen waren, um sich von Hayashi-sensei zu verabschieden.
Auf der folgenden Seite ist die notariell beglaubigte und von Hayashi unterzeichnete Urkunde vom Februar 1938 abgebildet, die Hawayo Takata zur „Meisterin des Reiki-Heilsystems von Dr. Usui“ erklärt, der einzigen in den Vereinigten Staaten und eine von nur dreizehn „voll qualifizierten Meistern dieses Berufs“. Ausgehend von anderen zeitgenössischen Informationen scheint diese Zahl die Anzahl der Shihan (Meister) in der Hayashi Reiki Kenkyūkai zu sein ohne die Shihan der Usui Reiki Ryōhō Gakkai anzuerkennen. In diesem Dokument erscheint der heute übliche Ausdruck (Reiki)-Meister möglicherweise zum ersten Mal in gedruckter Form. Bemerkenswert ist auch die Verwendung des Begriffs „Usui-Reiki-System des medikamentenfreien Heilens“. Usui selbst scheint betont zu haben, dass sein System keine Nadeln oder Kräuter erfordere, und Takata hat diese Sprache des „medikamentenfreien Heilens“ über Jahrzehnte beibehalten.
Die letzten beiden Seiten machen einen Zeitsprung von mehr als vierzig Jahren, bis zum Zeitpunkt der Veröffentlichung und des Übergangs von Takata. Als erstes stellte Alice eine Liste von einundzwanzig „Meisterschülern“ zusammen, von denen sie wusste, dass ihre Mutter sie ausgebildet hatte. Alle diese Schüler (einschließlich Takatas Schwester Kay Yamashita und ihrer Enkelin Phyllis Furumoto) wurden zwischen 1975 und 1980 zu Meistern ausgebildet. Wie Paul Mitchell in seinem Vorwortanmerkt, ist die Liste unvollständig (zumindest fehlt George Araki). Sie enthält auch einen bemerkenswerten Schreibfehler (Barbara „Webber“ statt „Weber“).
Dann fügte Alice eine kurze abschließende Widmung hinzu, die sie unterschrieb und mit drei Stempeln (hanko) versah. Der große Hanko kann von Hayashi geerbt oder von Takata entworfen worden sein: Es trägt die Aufschrift „Stempel des Superintendenten der Usui-Stil Reiki Research Association” (Usui-shiki Reiki Kenkyūkai Shukan no in). Dieser Stempel symbolisiert die Autorität des Amtes, das Takata als Nachfolgerin von Hayashi übernahm und das als „Großmeister“ bekannt wurde. Die beiden kleineren Hanko tragen die Namen Takata und Furumoto. Diese abschließende Widmung erklärt Phyllis zur rechtmäßigen Erbin von Takatas Vermächtnis und bekräftigt, dass Takata in all denen weiterlebt, die Reiki praktizieren. Dadurch wird das Buch selbst zu einer Art Abstammungslinie, die die Übertragung von Reiki von Usui über Hayashi und Takata bis zu Furumoto und (implizit) zu den Besitzern und Lesern des Buches dokumentiert.
Insgesamt wurde das Graue Buch von Alice Takata Furumoto als liebevolle Hommage an ihre verstorbene Mutter und als Geschenk an ihre Tochter geschaffen Es ist eine Chronik der Weitergabe der Überlieferungslinie, die Phyllis‘ Erbe konkretisieren und für die Reiki-Gemeinschaft sichtbar machen soll. Zudem diente das Buch als physisches Zeichen, das seinen Besitzer als authentischen, anerkannten Meister des Usui Shiki Ryoho (USR) auswies. Als solches wurde seine Materialiät ebenso wichtig wie sein Inhalt; es zu besitzen war ebenso (oder mehr) wichtig wie es lesen und verstehen zu können. In den späten 1990er Jahren konnte man Scans des Grauen Buches online finden, aber die PDF-Datei zu besitzen war etwas ganz anderes als das Buch selbst.
Die zweite Auflage dieses Buches wird die „Aura“ des Objekts grundlegend verändern. Das Engagement des USR Office of the Grandmasterund der Reiki Centers of America das physische Buch so nah wie möglich am Original zu reproduzieren und es gleichzeitig mit Übersetzungen und Kommentaren zu den Inhalten zu ergänzen, ist wirklich bemerkenswert und zeugt von einer neuen Ära des Reiki – einer Ära, die globaler und umfassender ist und ein tieferes historisches Bewusstsein besitzt. Es ist mir eine Ehre, an diesem Prozess mitgewirkt zu haben.
~Justin Stein, PhD
Vancouver, BC
Mai 2021