Me complace que me pidan que escriba este ensayo para acompañar la primera reimpresión autorizada del “Libro Gris” en su 40 aniversario. Fue compilado y publicado en 1982 por Alice Takata Furumoto (1925–2013) después del fallecimiento de su madre, Hawayo Hiromi Kawamura Takata (1900–1980). Las 100 copias originales de este libro fueron pensadas como obsequios para los Maestros de Reiki entrenados por Takata y aquellos que serían entrenados por la sucesora de Takata (y la hija de Alice) Phyllis Lei Furumoto (1948-2019).
El Libro Gris contiene una colección de materiales históricos que Alice quería compartir con la floreciente comunidad de Reiki, a través de los maestros que ella reconocía y acreditaba. Durante las décadas de 1980 y 1990, los materiales incluidos en este libro complementaron la tradición oral, como fundamento para el conocimiento histórico sobre la práctica del Reiki en Japón y su transmisión a América del Norte. Además, la publicación de este libro fue parte de un proyecto para validar el legado de Phyllis como la legítima heredera del legado de Takata, durante el tiempo en que se estaba gestando una disputa relacionada con la sucesión con Barbara Weber (Ray).
En este prólogo, ofrezco un contexto histórico para los materiales contenidos en el Libro Gris, con la esperanza de que brinde mayor perspectiva acerca del porqué Alice eligió esta colección de documentos, que entregó a Hawaii Reprographics, una imprenta con sede en Honolulu, para producir un volumen delgado con un título escrito únicamente en caracteres japoneses. Avanzaré en orden por las ocho secciones del libro: la portada / título, el diario de Takata, la Guía Terapeútica de Hayashi, el ensayo “El arte de sanar” de Takata, las fotos, el certificado de maestría de Takata, la lista de estudiantes de maestría y la dedicatoria.
La portada es bastante simple, con caligrafía manuscrita de los dos caracteres japoneses para reiki; la portada reproduce estos carácteres, seguidos del texto romanizado: “‘LEIKI’/ REIKI”. Sin embargo, esta simplicidad oculta algo de profundidad. Primero, el autor desconocido de la caligrafía tomó la extraña decisión de escribir el carácter tradicional para rei(靈, en oposición al caracter simplificado 霊, como se ha escrito oficialmente desde 1946), mientras que escribió ki en la forma simplificada 気 (como opuesto al tradicional 氣). Esta “mezcla y combinación” de estilos tradicionales y de posguerra fue seguramente involuntaria (en el formulario que llenó para Hawaii Reprographics Alice escribió el kanji en el estilo simplificado), pero este accidente refleja cómo la terapia de Reiki se adaptó del Japón de preguerra a un nuevo mundo y estilo de posguerra. De manera similar, la inclusión de “Leiki” —una forma ahora obsoleta en la que el término fue a veces romanizado en las décadas de 1930 y 1940— parece ser un reconocimiento más consciente del trabajo de Takata, como traductora, que llevó esta práctica extranjera a un nuevo contexto, donde incluso diferían los fonemas lingüísticos.
Las primeras páginas del libro reproducen cuatro páginas de las notas personales y el diario de Takata de su viaje a Japón entre 1935 y 1936, cuando realizó sus primeros cinco meses de entrenamiento en Usui Reiki Ryōhō con su maestro, Hayashi Chūjirō (1880–1940), uno de los mejores (instructores) de Shinan, el mismo fue entrenado por el fundador de la terapia, Usui Mikao (1865–1926). El primer extracto, fechado el 10 de diciembre de 1935, reproduce las anotaciones de su primer día de clases en la sede de Tokio de Hayashi Reiki Kenkyūkai (Asociación de Investigación de Hayashi Reiki). Curiosamente, la práctica que Takata describe aquí parece bastante diferente de lo que ella misma enseñó más tarde en su vida. Por ejemplo, describe la necesidad de concentrarse, purificar los pensamientos y meditar “para dejar que la ‘energía’ salga de adentro”, mientras que, con sus futuros estudiantes, enfatiza que la concentración no es necesaria porque el reiki fluye naturalmente, sin esfuerzo, La enseñanza de que “la’ energía “… se encuentra en la parte inferior del estómago aproximadamente 2 pulgadas debajo del ombligo” se parece mucho a numerosas enseñanzas japonesas sobre el hara o tanden, pero es otro aspecto que omitió en la mayoría de sus clases más adelante en su vida.
Independientemente de cómo estos detalles nos hablen sobre el desarrollo histórico de Reiki, leer estas entradas del diario desde el inicio de la carrera de Takata es esclarecedor, ya que humanizan a esta gran maestra, permitiéndonos entreverla como estudiante. En la segunda entrada (fechada Abril Mayo de 1936), cuando escribe con entusiasmo acerca de cómo Hayashi-sensei aceptó “otorgarle los secretos de Shinpi Den [es decir, Nivel Maestría], Kokiyu-Ho [es decir, la técnica de respiración] y Leiji-Ho , el mayor secreto de la Ciencia de la Energía ”, nosotros, como lectores, también nos emocionamos por ella. Por cierto, este “secreto supremo” probablemente se refiere a reiju-hō (es decir, cómo realizar la ceremonia comúnmente llamada “iniciaciones” o “armonizaciones”) en lugar de reiji-hō霊 示 法; este último es un tipo de meditación que Takata describió en la primera entrada, donde el practicante se sienta en gasshō (palmas juntas) y espera “la señal” para empezar a practicar.
Después de las anotaciones del diario, la siguiente sección (que constituye la mayor parte del Libro Gris) reproduce la Guía Terapeútica (Ryōhō shishin) que Hayashi Chūjirō les entregó a sus estudiantes. Este folleto, escrito en japonés, describe conjuntos de posiciones de las manos que se pueden utilizar para tratar diversas enfermedades. Incluye una tabla anatómica bilingüe para ayudar a sus lectores a localizar los órganos para las posiciones de las manos. En su mayor parte es idéntico al folleto que Takata recibió durante su curso de capacitación en Tokio, pero la portada indica que es una edición especial, creada para estudiantes japoneses estadounidenses. Esta edición incluye una guía fonética (furigana) junto con el texto principal, ya que los inmigrantes de clase trabajadora y los Nisei, los de segunda generación, quienes constituían la mayoría de los primeros estudiantes de Reiki en Hawai, eran generalmente menos hábiles para leer caracteres japoneses que los de Hayashi, que en su mayoría eran estudiantes de mediana a clase alta en Japón.
El texto demuestra una forma de conocimiento, que los practicantes de Reiki en la década de 1930 usaban para determinar las posiciones de las manos durante el tratamiento. Describe una serie de afecciones médicas, y cada una con las posiciones de las manos recomendadas para el tratamiento. Es poco probable que los primeros practicantes recibieran la capacitación que les permitiera reconocer las condiciones médicas técnicas descritas en la Guía; puede haber sido común que los pacientes recibieran un diagnóstico, por parte de un médico, antes de acudir a un practicante de Reiki para recibir tratamiento. Además de la recomendación de estas posiciones de manos, también sabemos que los primeros practicantes igualmente usaban una técnica de escaneo (llamada byōsen o byōkan) para encontrar áreas que necesitaban tratamiento.
La propia Takata describe esta técnica en la siguiente sección: un ensayo de 1948 “sobre el arte de sanar”. Este ensayo mecanografiado de cinco páginas, es una de las descripciones más claras de la terapia de Reiki que jamás haya sido producida por Takata. Contiene una descripción detallada de la naturaleza de reiki como una “fuerza de vida universal”, así como detalles sobre el entrenamiento y la práctica de Reiki, incluyendo una versión inicial del “tratamiento básico” integral, así como una lista de posiciones específicas de las manos para tratar condiciones particulares. Estos procedimientos deben complementarse con las sensaciones que el practicante percibe en sus manos. “Durante el tratamiento”, escribe, “confía en tus manos. Escucha las vibraciones o la reacción “. Estas ayudarán al practicante a localizar la “causa” (de la enfermedad); el tratamiento diario de esta “causa” disipará el “efecto”. Este énfasis por encontrar y tratar la “causa” de la enfermedad es consistente con los relatos de Reiki de la preguerra en Japón y contrasta con la enseñanza de “reiki irá donde haga falta” que ella impartiría a los estudiantes a finales de la década de 1970.
Las pautas de tratamiento en el ensayo de Takata coinciden con frecuencia con las anotaciones que hizo en su diario de la clase y los tratamientos de la Guía Terapeútica de Hayashi, pero Takata, basándose en más de una década de experiencia en el tratamiento y la enseñanza de Reiki, hizo algunos cambios. Además de los cambios prácticos en las posiciones de las manos (por ejemplo, agregar el tratamiento de la vesícula biliar y la glándula pituitaria de una mujer embarazada), también agregó un lenguaje derivado de las prácticas médicas y religiosas estadounidenses, que demuestran sus primeros intentos para que Reiki sea comprensible para un público no japonés. Por ejemplo, experimentó con el uso del lenguaje de la Biblia King James para traducir los “cinco preceptos” (gokai) de Usui, comenzando con “Solo por hoy: no te enojes”. Su uso repetido del término “el Gran Espíritu”, un concepto común entre las culturas nativas americanas, se explica por el hecho de que escribió este ensayo como parte de los requisitos para recibir un certificado de “Doctora en Naturopatía” de la Asociación India de América, una orden fraternal basada en la temática nativa americana. Como describo en mi disertación (y en mi próximo libro), cuando ella viajaba para enseñar y dar tratamientos en América del Norte, Takata llevaba copias de este certificado y otro que la nombraba “Ministra licenciada, ordenada por la Iglesia Maya Indígena Estadounidense y Misiones Indígenas” para conferirse un aire de autoridad, asi como a su práctica curativa poco ortodoxa.
Después del ensayo “El arte de sanar” vienen cuatro fotografías: un retrato de Usui-sensei que Takata parece haber recibido de Hayashi durante su entrenamiento; fotos de Hayashi-sensei y Takata-sensei tomadas en Honolulu en febrero de 1938, cubiertos con leis, justo antes de que Hayashi regresara a Japón; y una foto de una demostración de Reiki en el Salón de la Asociación Budista de Hombres Jóvenes en Honolulu. En esta foto final, se puede ver a Takata dando un tratamiento al centro y a Hayashi sentado detrás de la mesa del lado derecho. A la derecha de Hayashi está colgado el pergamino gokai La leyenda escrita por Alice indica que se trataba de una reunión de la “Asociación de Terapia de Reiki” (Reiki (Ryōhō) no Kai), aunque parece que hizo un error en la fecha y que no data de 1937; porque se publicó la misma foto en el Hawaii Hochion el 4 de marzo de 1938, intítulado como Hayashi, el décimo cuartoy último seminario, probablemente fue en febrero 1938. Como hay más de 120 personas en la foto, probablemente muestra una reunión en la que los estudiantes de estas clases, impartidas entre octubre de 1937 y febrero de 1938, vinieron a despedirse de Hayashi-sensei.
La siguiente página reproduce el certificado notariado en febrero de 1938, firmado por Hayashi, que declara a Hawayo Takata como una “Maestra del sistema de sanación de Reiki del Dr. Usui”: la única en los Estados Unidos y una de los únicos trece “completamente calificados como Maestros de la profesión”. Este número de shihan (Maestros) parece estar basado en otra información contemporánea, en el Hayashi Reiki Kenkyūkai, y no reconoce el shihan del Usui Reiki Ryōhō Gakkai. Puede ser la primera vez que la frase, ahora conocida como (Reiki) Master, apareció impresa. También es notable el uso del término “sistema Usui Reiki de sanación sin drogas”; el propio Usui parece haber enfatizado que su sistema no requería agujas o hierbas, y Takata conservó ese lenguaje de “sanación sin drogas” durante décadas.
Las dos últimas páginas muestran un avance en el tiempo, más de cuarenta años, hasta el momento de la publicación y de la transición de Takata. Primero, Alice compiló una lista de veintiún “estudiantes de maestría” a quienes sabía que su madre había entrenado; todos ellos (incluida la hermana de Takata, Kay Yamashita, y su nieta Phyllis Furumoto) fueron entrenados como Maestros entre 1975 y 1980. Como lo señala en su prólogo, Paul Mitchell, la lista está incompleta (falta al menos George Araki); también contiene un error ortográfico notable (Barbara “Webber”, en lugar de “Weber”).
Luego, Alice incluyó una breve dedicatoria final, que firmó y selló con tres sellos (hanko). El hanko más grande puede haber sido heredado de Hayashi o puede haber sido creado por Takata: dice “Sello del Superintendente de la Asociación de Investigación de Reiki estilo Usui” (Usui-shiki Reiki Kenkyūkai Shukan no in). Este sello simboliza la autoridad del cargo que Takata asumió como sucesora de Hayashi, que fue conocido como “Gran Maestro”. Los dos hanko más pequeños llevan los nombres Takata y Furumoto. La dedicatoria final declara a Phyllis como la heredera legítima del legado de Takata y afirma que Takata sigue viva en todos aquellos que practican Reiki. Como tal, el libro se convierte en una especie de gráfica de linaje, que documenta la transmisión de Reiki desde Usui, a través de Hayashi y Takata, a Furumoto y (implícitamente) a los propietarios y lectores del libro.
En resumen, el Libro Gris fue creado por Alice Takata Furumoto como un tributo amoroso a su difunta madre y una ofrenda a su hija. Relata la transmisión del linaje de una manera que pretendía concretar la herencia de Phyllis y hacerla legible para la comunidad de Reiki. Además, el libro sirvió como un símbolo físico que indicaba que su dueño era un Maestro de Usui Shiki Ryoho (USR) auténtico y reconocido. Como tal, su materialidad se volvió tan importante como su contenido; poseerlo era tan (o más) importante como poder leerlo y comprenderlo. A fines de la década de 1990, se podían encontrar en linea escaneos del Libro Gris, pero tener el archivo en .pdf era bastante diferente a poseer el artículo en sí.
Hoy, la segunda edición de este libro, no puede evitar transformar el “aura” del objeto. Sin embargo, la dedicación de la Oficina del Gran Maestro de USR y de los Centros de Reiki de América Reproducir el libro físico lo más fielmente posible del original y, al mismo tiempo, complementarlo con traducciones y comentarios sobre el contenido es verdaderamente notable y es un testimonio de una nueva era de Reiki, una más global, más inclusiva y posee un conciencia histórica más profunda. Es un honor haber sido parte de este proceso.
~Justin Stein, PhD
Vancouver, BC
Mayo 2021